Будьте осторожны с этой молитвой. Предостережение Оптинского старца. Часть 1
Предисловие
Настоящее «Предостережение» составлено около полутора столетий тому назад преподобным оптинским старцем Макарием (Ивановым). Обращено оно к желающим проходить умную Иисусову молитву, но не имеющим к тому опытных наставников-руководителей. Однако в равной степени творение старца Макария может быть адресовано и всем христианам – как совет не искать в себе высоких духовных дарований и таких же состояний, а смиренно шествовать путем исполнения Христовых заповедей, положившись во всем на Божью волю. Приводя свидетельства великих отцов-подвижников, старец убеждает: несвоевременное стремление к «высокой», «созерцательной» жизни чревато духовной прелестью (дьявольским обманом), умоисступлением, а нередко не только душевной, но и физической гибелью.
Вместе с тем, преподобный Макарий, сам опытно проходивший путь умного делания, ни в коем случае не стремится отвратить современных ему иноков и благочестивых мирян от спасительного и святыми отцами заповеданного моления именем Господа нашего Иисуса Христа.
Он только утверждает: мера новоначального – молитва устная, не сопровождаемая никакими «художественными способами», сведения о которых содержатся в святоотеческих творениях.
Очень определенно пишет об этом же в своих наставлениях об Иисусовой молитве современник старца Макария – святитель Игнатий (Брянчанинов):
«Новоначальные должны держаться при упражнении молитвою Иисусовою одного благоговейнейшего внимания, одного заключения ума в слова молитвы. (…) Вот тебе (новоначальный) завет мой: не ищи места сердечного. Не усиливайся тщетно объяснить себе, что значит место сердечное; удовлетворительно (в свое время) объясняется это одним опытом. Если Богу угодно дать тебе это познание, то Он даст в свое время. Занимайся исключительно молитвою покаяния со всею тщательностью; старайся молитвою принести покаяние».
Также преподобный Макарий объясняет, в каком душевном устроении нужно совершать молитву Иисусову, какой при этом должна быть деятельная жизнь христианина и к стяжанию каких именно духовных плодов обязан стремиться молящийся именем Христовым. Полагаем, что «Предостережение» оптинского старца будет полезно и современным христианам, стремящимся к провождению духовной жизни, поможет избежать различных козней врага рода человеческого и не сделаться жертвой духовной прелести (дьявольского обмана) или неправильного «мнения» о себе.
Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву
Поводом к написанию сего предостережения послужили две причины.
1.
Первая и главная причина объяснена самим переводчиком отеческих писаний с греческого на славянский язык, опытным делателем молитвы, молдавским старцем Паисием Величковским в письме его к старцу Феодосию, архимандриту Софрониевой пустыни, где он пишет так:
«Извещаю духовно Вашу Святыню, что напечатание святоотеческих книг как на греческом, так и на славянском языках, внушает мне и радость, и страх. Радость – потому как они уже не будут преданы совершенному забвению, и ревнующие о своем спасении получат возможность более свободно приобретать их. Страхом – потому как боюсь и трепещу, что уже не только инокам, но мирянам могут быть предложены они – как и любая иная имеющаяся в продаже книга. Те же (миряне) самочинно, без наставлений опытных в делании опытной молитвы принявшись за прохождение оной удобно могут сделаться жертвами духовной прелести. А по причине прелести, как бы не последовало хулы от неразумных на это святое и пренепорочное, от многих великих святых отцов засвидетельствованное делание».
(Представив бывший пример хулы на молитву, старец продолжает):
«Сего-то, о чем уже сказал прежде, боюсь и трепещу: да не постигнет самочинно проходящих умное делание прелесть; прелести же да не последует хула; а хуле – сомнение в истинности учения богоносных наших отцов.
Потому-то богоносные отцы, о молитве сей учаще (Иисусовой), начало и основание ее полагают в истинном, нелицемерном послушании. От послушания рождается смирение. А оно хранит подвизающегося от всех родов прелести, грозящей проходящим путь сей самочинно. И как возможно без послушания, лишь своим умом руководствуясь – чему неизбежно прелесть последует, на таковое страшное и ужасное дело, то есть на сию молитву, без всякого наставления понуждать себя и избежать многоразличных прелестей вражиих, на молитву сию и на подвижников ея весьма хитрым образом наводимых? Отнюдь невозможно».
2.
Другою причиною предостережения послужила одна рукопись неизвестного писателя, в которой объясняются различные молитвенные действия и утешения духовные, каких сподобляем был сибирский старец Василиск.
В этой рукописи ее сочинитель написал безразличное убеждение к прохождению умной и сердечной молитвы, поставляя главною целью в сем делании искание высоких дарований и утешений духовных, что может повести к весьма опасным последствиям в отношении прелести вражией. Хотя рукопись сия пока находится еще в немногих руках и редким известна, но нельзя умолчать о ней; она написана убедительно; доказательства приспособлены из книг отеческих; а опасная сторона по сему предмету умолчана, так что не совершенно знающий учение святых отцов, легко увлечься может таким убеждением, и особенно кому не случалось самому видеть или от других слышать о повредившихся душевно чрез такое делание. Чтобы яснее увидеть истину, приведем на среду свидетельства святых и богоносных отцов о том, многим ли доступно умное делание молитвы Иисусовой и правильна ли и безопасна ли цель искать чрез это делание — дарований и утешений духовных?
Из соображения всего учения святых отцов видно, что проходящие делание молитвы Иисусовой правильным и законным образом действительно сподобляются иногда от Господа великих дарований духовных и откровения таинств, и различных духовных утешений, благодатию Божиею промыслительно действуемых в душах смиренных и достойных молитвенников; но достигают сего весьма немногие.
Святой Исаак Сирин говорит:
Как из многих тысяч едва находится один, исполнивший заповеди и все законное с малым недостатком и достигший душевной чистоты, так из тысячи разве один (из проходивших умное делание) найдется сподобившийся, при великой осторожности, достигнуть чистой молитвы, расторгнуть этот предел и приять оное таинство, потому что чистой молитвы никак не могли сподобиться многие; сподобились же весьма редкие; а достигший того таинства, которое уже за сею молитвою, едва, по благодати Божией, находится и из рода в род.
Из сих слов святого Исаака видно, что «если по представляемому убеждению, всякий безразлично будет браться за прохождение умной молитвы, имея цель достижение высоких дарований и утешений духовных, то неминуемо должны многие впасть в одну из двух крайностей: или уловлены будут в прелесть вражию ложными ощущениями и обольстительными мечтаниями, или не получат никакого успеха, будут безрассудно смущаться, потому что высокой духовной молитвы, по слову святого Исаака Сирина, сподобляется один от бесчисленных человек».
Святые и богоносные отцы написали о великих дарованиях духовных не для того, чтобы всякий безрассудно стремился к получению их, но для того, чтобы не имеющие их, слыша о таких высоких дарованиях и откровениях, получаемых достойными, сознавали свою глубокую немощь и великую свою не достаточность духовную, и невольно преклонялись к смирению, которое более всех деланий и добродетелей нужно для ищущего спасения.
Святой Иоанн Лествичник пишет:
«Как убогие, видя царские сокровища, еще более познают нищету свою: так и душа, читая повествования о великих добродетелях святых отцов, делается более смиренною в мыслях своих».
И в другом месте сей святой говорит:
«Удивляться трудам сих святых дело похвальное; ревновать им спасительно; а хотеть вдруг сделаться подражателем их жизни есть дело безрассудное и невозможное».
А у святого Исаака Сирина сказано:
«Если же скажешь, что некоторые Отцы писали о том, что такое душевная чистота, что такое здравие, что такое бесстрастие, что такое видение: то писали не с тем, чтобы нам с ожиданием домогаться этого прежде времени; ибо написано, что не приидет царствие Божие с соблюдением ожидания (Лк. 17, 20). И в ком оказалось такое намерение, те приобрели себе гордость и падение. А мы область сердца приведем в устройство делами покаяния и житием благоугодным Богу; Господне же приходит само собою, если место в сердце будет чисто и не осквернено. Чего же ищем «с соблюдением», разумею Божии высокие дарования, то отвергнуто Церковию Божиею; и приемшие это стяжали себе гордость и падение. И это не признак того, что человек любит Бога, но недуг души. Да и как нам домогаться высоких Божиих дарований, когда божественный Павел хвалится скорбями, и высоким Божиим даром почитает общение в страданиях Христовых» (то есть терпение скорбей и страданий).
Так же и в другом месте говорится у святого Исаака:
«Всякаго человека, который прежде совершеннаго обучения в первой части (то есть деятельной), переходит к сей второй (то есть умозрительной), привлекаемый ея сладостию, не говорю уже – своею леностию, постигает гнев (Божий) за то, что не умертвил прежде «уды свои, яже на земли» (Кол. 3, 5), т.е. не уврачевал немощи помыслов терпеливым упражнением в делании крестнаго поношения, но дерзнул в уме своем возмечтать о славе крестной. (…)
У кого ум осквернен постыдными страстями, и кто поспешает наполнить ум свой мечтательными помыслами, тому заграждаются уста наказанием за то, что, не очистив прежде ума скорбями и не покорив плотских вожделений, но положившись на то, что слышало ухо и что написано чернилами, устремился он прямо вперед, идти путем, исполненным мраков, когда сам слеп очами. Ибо и те, у кого зрение здраво, будучи исполнены света и приобретя себе вождей благодати, день и ночь бывают в опасности, между тем как очи у них полны слез, и они в молитве и в плаче продолжают служение свое целый день, даже и ночь, по причине ужасов, ожидающих их в пути и встречающихся им страшных стремнин и образов истины, оказывающихся перемешанными с обманчивыми призраками оной.
Говорят: «Что от Бога, то приходит само собою, а ты и не почувствуешь». Это правда, но только если место чисто, а не осквернено. Если же нечиста зеница душевного ока твоего, то не дерзай устремлять взор на солнечный шар (мысленный), чтобы не утратить тебе и сего малого луча, т.е. простой веры, и смирения, и сердечного исповедания, и малых посильных тебе дел, и не быть извергнутым в единую область духовных существ, которая есть тьма кромешная, то, что вне Бога и есть подобие ада, как извергнут был тот, кто не устыдился прийти на брак в нечистых одеждах» (Мф. 22:11–14)
Здесь святой Исаак явно показал, что ищущие в молитве сладостных ощущений духовных с чаянием, и особенно стремящиеся преждевременно к видению и созерцанию духовному, впадают в прелесть вражию и в область тьмы и помрачения смысла, будучи оставлены помощью Бога, и преданы бесам на поругание, за горделивое искание больше меры и достоинства своего.
Вот послушайте эту поучительную историю о неразумных подвижников:
Повествование о неразумных Малпате и Асине из Эдессы, которые решились с горячностью проводить молитвенный подвиг, без опытных наставников, понадеявшись на свой разум…
Некто Малпат, из Едессы, посетив однажды преподобного Антония и, услышав его беседу о том, как достигнуть безстрастия и сподобиться откровений, «разгорячися, якоже огнь» и, отправившись в Едессу, поселился в небольшой хижине и начал вести тяжелую аскетическую жизнь, проводя все время в молитве, сгорая желанием сподобиться откровений. Но так как он надеялся только на свои силы и на свои подвижнические труды: нестяжательность, постничество и прочее, то и упустил из виду самое главное – смирение и сердечное сокрушение, что составляет непобедимое оружие против диавола; забыв слова Спасителя: когда исполните все повеленное вам, говорите: «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10), он и не заметил того, как попал под власть диавола.
Наконец, когда желание высоких откровений сильно стало разъедать сердце неопытного славолюбиваго подвижника, диавол явился ему в светлом виде и сказал: «я утешитель и послан к тебе от отца, чтобы сподобить тебя видения, которого ты желаешь ради твоих трудов и дать тебе безстрастие, освободив тебя от дальнейших подвигов, но поклонись только мне за это».
Он же, безумный, с радостью принял его предложение — поклонился диаволу и тотчас же подпал под власть его, который вместо божественных откровений, стал преследовать его мечтаниями, надругался над его безстрастием, и в конце концов этот обольщенный раб стал в первые ряды еретиков евхитов.
Другой – именем Асина, составитель духовных песнопений, тоже из Едессы, так же, как и Малпат, стал изнурять себя великими подвигами для того, чтобы прославиться. Скоро диавол прельстил его: он вывел его из кельи, возвел на высокую гору, где показал ему множество колесниц и коней, сказав: «Бог послал меня взять тебя в рай, как Илию».
Славолюбец согласился; но лишь только он хотел сесть в колесницу, как мечтание исчезло, и он упал с горы на землю и до смерти разбился.
Эти примеры святой Исаак Сирин приводил святому Симеону Дивногорцу для того, чтобы, как он сам говорит, побудить остерегаться бесовских мечтаний, дабы не впасть в духовную прелесть. Господь требует от человека истинной веры, покаянных подвигов: сердечного сокрушения, слез, покаяния разбойника. Он «туне» его простил и ради его одного слова Царство Небесное обещал. От блудницы кроме веры и слез, ничего не потребовал. А от мучеников же и исповедников при вере и исповедании Господь принимал и скорби — различные их мучения.
После жалкой повести о прельщенных диаволом Малпате и Асине, святой Исаак говорит:
«Не напрасно я сказал здесь это, но – чтобы познать нам поругание от бесов, жаждущих погибели святых, и не вожделевать невовремя высоты умного жития (умных видений – прим.), а иначе – будем осмеяны лукавым супостатом нашим: ибо и ныне вижу, что юноши, исполненные страстей, безбоязненно суесловят и учат о тайнах бесстрастия».
Относительно людей, которые исполнены страстей и входят в исследование об отношениях телесного и бестелесного, и не отличаются от больных, учащих о здоровье, одним из святых написано:
«Блаженный Павел, когда узнал об учениках, которые пренебрегали заповедями и не победили страстей, но вожделевали блаженства в созерцании тайн, возможном по очищении, сказал им: совлекитесь сперва ветхого человека страстей, и тогда вожделевайте облечься в человека нового, обновляемого познанием тайн по подобию Творца (Кол. 3,9–10), и не вожделевайте того моего и прочих Апостолов видения, действенно совершенного благодатию; потому что Бог «егоже хощет милует, а егоже хощет, ожесточает» (Рим. 9, 18). Ибо кто противостанет лицу Его, или воспротивится воле Его? Бог подает иногда даром; иногда же требует дел и очищения, и потом уже посылает дар; а иногда и после дел и очищения не дает здесь, но хранит, чтобы даровать созерцание на своем месте».
Святый Григорий Синаит, ревностный учитель умного делания, в главах о безмолвии пишет:
«Близ и около новоначальных и самочинных бесы обыкновенно распростирают сети помыслов и пагубных мечтаний и уготовляют рвы падений, так как град их еще находится под властию варваров. И нечего дивиться, если кто из них заблудился, или выступил из ума, или принял и принимает прелесть. (…)
В том, что новоначальные ошибаются и после многих трудов, ничего нет дивного. (…) Память Божия, или умная молитва, выше всех деланий; но бесстыдно и дерзостно желающий внити к Богу и исповедать Его чисто, и нудящийся стяжать Его в себе удобно умерщвляем бывает от бесов, если попущено им будет сие. (…)
Господь милосердный к нам, видя, как скоры мы на высокое, часто не попускает нам впасть в искушение, чтоб каждый, сознав свое высокоумно, сам собою обратился к настоящему действованию, прежде чем сделается поношением и посмехом для бесов, и плачем для людей.(…) Ибо сильным и совершенным принадлежит бороться всегда с бесами одним, и на них непрестанно обращать меч духовный, «иже есть глагол Божий» (Еф. 6, 17); немощные же и новоначальные пользуются, как твердынею, бегством, с благоговением и страхом, отказываясь от противоборства и не дерзая прежде вступать в него, и таким образом избегают смерти (душевной)».
У сего Святого говорится еще, что не всякого должно и можно учить умному деланию молитвы, как написано у него в 15-ти главах.
«Добре также творят и те, кои совсем не держат псалмопения, если они преуспевают. Таковые не имеют нужды в псалмопении, но должны пребывать в молчании, непрестанной молитве и созерцании, если достигли просвещения. Ибо они с Богом соединены и не должны отторгать ум свой от Него, и ввергать его в смущение (или в толпу помыслов). (…)
Научить других сему чину (то есть непрестанной Иисусовой молитве) не всех возможно. Послушников простецов и неграмотных – да; потому что послушание ради смирения ко всякой добродетели способно.
Непослушливым же, простецы ли они или ученые, не преподается сия наука, чтоб не впали в прелесть; ибо самочинный не может избежать самомнения, которому обычно сопутствует прелесть, как говорит святой Исаак Сирин
Некоторые же, не помышляя об имеющем быть вреде, всякого прилучающегося учат своими усилиями держать память Божию (то есть Иисусову молитву) для того, чтобы ум навык сей памяти и возлюбил ее, что невозможно, особенно для привыкших жить по своему чину. Ибо так как ум их нечист по причине нерадения и высокомудрия и не предочищен слезами, то они узревают паче срамные образы помыслов, нежели молитву, между тем как гнездящиеся в сердце их духи нечистые, будучи тревожимы страшным именем (Божиим), скрежещут, желая погубить уязвляющего».
_____________________________________
Продолжение следует, а пока посмотрите повествование епископа Серупховского Арсения Жадановского (1874–1937), о видах духовной прелести…
Пояснение к статье, после некоторых комментариев которые я получил, опубликовав ее:
Прежде чем меня обвинять в том, что я противник Иисусовой молитвы, почитайте, раз так 50, вот эту цитату в начале повествования:
«…преподобный Макарий, сам опытно проходивший путь умного делания, ни в коем случае не стремится отвратить современных ему иноков и благочестивых мирян от спасительного и святыми отцами заповеданного моления именем Господа нашего Иисуса Христа…»