Монашество.

Мона́шество (монах от греч. μοναχός — одиночный, единичный, также живущий уединенно восходит к μόνος – один, одинокий) – образ жизни православных христиан, полностью посвятивших себя занятию молитвой, аскетическим подвигам.
Монахов в России часто называют иноками, а монашество – иночеством (от «иной»).

Древние подвижники веры покидали мир не из страха не спастись, а из-за непривлекательности мира. Они шли в пустыни не как в темную и сырую могилу, а как в цветущую и радостную страну духа. Диадох Фотикийский (V в.) так сформулировал общее правило для ухода из мира: «Мы добровольно отказываемся от сладостей этой жизни только тогда, когда вкусим сладости Божией в целостном ощущении полноты».

Монашескому постригу предшествует трудничество и послушничество. В традициях Русской Православной Церкви после успешного прохождения послушнического искуса (испытания) начинаются степени монашества, которые различаются количеством даваемых перед Богом обетов, разными аскетическими правилами поведения, послушаниями и внешними монашескими одеждами: рясофор, иночество (в женских монастырях), малая и великая схима.

«Монахи сути те христиане, которые оставляют все по возможности земные занятия для занятия молитвою, – добродетелью, высшею всех добродетелей, чтоб посредством ее соединиться во едино с Богом, как сказал Апостол: «соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1Кор. 6:17). А как молитва заимствует свою силу из всех прочих добродетелей и из всего учения Христова: то монахи прилагают особенное тщание к исполнению евангельских заповедей, присовокупляя к исполнению заповедей, обязательному для всех христиан, исполнение двух советов Христовых: совета о нестяжании и совета о безбрачии. Монахи жительством своим стремятся уподобиться жительству на земле Богочеловека: по этой причине святые иноки именуются – преподобными».
святитель Игнатий Брянчанинов «О монашестве»

«Монашество по своему замыслу является подражанием образу жизни Христа. Евангельский Христос открывается нам как идеал совершенного монаха: Он не женат, свободен от родственных привязанностей, не имеет крыши над головой, странствует, живет в добровольной нищете, постится, проводит ночи в молитве. Монашество – стремление в максимальной степени приблизиться к этому идеалу, устремленность к святости, к Богу, отказ от всего, что удерживает на земле и препятствует вознестись на небо. Одиночество есть неполнота, ущербность, в браке оно преодолевается обретением другого. В монашестве этот другой – Сам Бог».
епископ Иларион (Алфеев)

«Человек вступает в брак сразу, одним движением. Никакой «пробный брак» по существу не допустим и не возможен. Брак требует большой отваги, решимости – и готовности ко взаимной жертве. Путь к монашеству, в отличие от брака, состоит из ряда последовательных шагов, которые длятся иной раз по многу лет: за это время человек вполне успевает узнать и почувствовать монашескую жизнь».
иеромонах Макарий (Маркиш)

«Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств. Монах есть тот, у кого тело очищенное, чистые уста и ум просвещенный. Монах есть тот, кто скорбя и болезнуя душею, всегда памятует и размышляет о смерти, и во сне и во бдении. Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирскими, и отвержение естества, для получения тех благ, которые превыше естества».
преподобный Иоанн Лествичник

Из Устава Свято-Троицкого Александра Свирского мужского монастыря:

ОСНОВАНИЯ МОНАШЕСТВА

1. Устроение монашеской жизни основывается на учении Священного Писания и св. Отцов Церкви, а также на врожденном стремлении человеческого духа путем самоотвержения достигать высшего нравственного совершенства.

2. Целью монашества является теснейшее единение с Богом, стяжание благодати Божией, достижение высшего духовного совершенства.

3. Цель монашества достигается путем добровольного неуклонного выполнения христианских заповедей и основных монашеских обетов, среди которых важнейшее место занимают: нестяжание, целомудрие и послушание.

4. Нестяжание состоит в совершенном отречении от мира, то есть, в оставлении собственного имущества, занятий мирскими делами, оставлении мирских почестей и званий. Пища, одежда и другие необходимые предметы должны служить лишь сохранению жизни и здоровья, а не удовольствию и похоти, а потому должны употребляться с большим ограничением. Дающий обет нестяжания утверждается на следующих словах Христовых: «…аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим, и имети имаши сокровище на небеси, и гряди вслед Мене…» (Мф. 19:21).

5. Целомудрие состоит в постоянной безбрачной жизни, т.е. в совершенном воздержании от всего, постоянном xранении души от нецеломудренных мыслей и пожеланий. Дающий обет целомудрия утверждается на следующих словах Священного Писания: «Могий вместить, да вместит» (Мф. 19:12). «Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви» (1Кор. 7:32).

6. Послушание состоит в постоянном добровольном смиренном подчинении себя воле другого с решительным отвержением собственной воли и собственного разумения. Истинный послушник выполняет послушание именно так, как ему указано, ничего не опуская и не прибавляя. Дающий обет послушания утверждается на словах Священного Писания: «…аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет» (Мф. 16:24); «…аще кто хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга» (Мф. 20:26); «Им же несть управления, падают аки листвие, спасение же есть во мнозе совете» (Притч. 11:14).

***

Что значит “призвание к монашеству”?
– Это, прежде всего, призвание к одиночеству, любовь к богослужению, к молитве. Если человек принимает иночество из-за чего-то другого, то он не выдержит бремени одиночества. Нельзя становиться монахом только потому, что не нашлось подходящей невесты. Нельзя принимать монашество исключительно потому, что на это благословил старец или духовник, без сердечного стремления к внутренней молитвенной жизни.

МОНАШЕСТВО И МОНАСТЫРИ

Монашество возникло в древности, в первые века христианства, но расцвет монашеской жизни относится к IV веку^[1]. Монашество — служение особое. Монахи, по слову Христа Спасителя, оставляют все и следуют за Господом. Они жертвуют всем тем, что составляет земное благо для обычного человека: семьей, имуществом, своей волей и мирскими удовольствиями, — чтобы особенно усердно послужить Богу. Христиан иногда называют воинами Христовыми. Продолжая эту аналогию, можно сказать, что монахи — не просто воины, а воины специального назначения. «Монашество — цвет христианства по чистоте и возвышенности духовной жизни избранных, посвятивших себя на служение Богу», — сказал епископ Петр (Екатериновский).

Во время пострига вступающий в монашество дает три обета: нестяжания, целомудрия и послушания. Эти обеты есть выражение всецелой «преданности себя Богу, с таким расположением духа, по которому христианин всего себя, все, что ему принадлежит, все, что может с ним сретиться, предоставляет воле и Провидению Божию, так что сам остается только стражем своей души и тела как стяжания Божия» (святитель Филарет Московский). Принявшему монашество дается новое имя, потому что он духовно родился для новой жизни.

Постриг

 

Монашествующие отрекаются от мира, чтобы вести строгую духовную жизнь, каждодневную усиленную брань со страстями и врагами нашего спасения — бесами. Своей молитвенной жизнью монахи служат не только Богу, но и людям. Они молятся за людей, оказывают духовную и социальную помощь нуждающимся. Наши русские монастыри всегда были центрами духовной жизни. В них велась большая научно-богословская работа, процветали церковные искусства и промыслы. Но монастыри были не только духовными крепостями, но и укрепленными форпостами, заставами на пути врага, захватчика. Во время нашествия иноплеменников они, иногда много месяцев, держали оборону и укрывали в своих стенах жителей ближайших поселений. Вспомним мужество монахов во время осады Троице-Сергиевой лавры в XVII веке, в пору Смутного времени.

Ныне в монастырях ведется большая духовная, просветительская, издательская, социальная работа. При некоторых монастырях есть дома престарелых, детские приюты, воскресные школы.

Монастыри бывают мужскими и женскими. Большие, особо прославленные мужские монастыри называются лаврами (Троице-Сергиева, Александро-Невская, Свято-Успенская Почаевская, Свято-Успенская Святогорская).

Перед принятием пострига поступившие в монастырь иногда в течение нескольких лет проходят период подготовки, послушания. Эти люди называются послушниками.

Следующая степень — это рясофор, когда над послушником читают определенные молитвы, крестообразно постригают волосы и надевают рясу.

При посвящении в следующую степень, которая называется малая схима, монах приносит обеты и над ним совершается постриг с изменением имени. На него надевают монашеские одежды: подрясник, рясу, мантию и клобук, в руки дают четки.

Существует и более строгая степень монашества — великая схима. Обеты при этом даются более строгие. Монах принимает новое имя. Вместо клобука надевает схимнический куколь, покрывающий голову и плечи.

Схимнический куколь

 

Монах, рукоположенный в священный сан, называется иеромонахом. Иеромонашество имеет свои степени: игумен, архимандрит.

Монах-диакон называется иеродиаконом, старший иеродиакон носит именование архидиакона.

БОГОСЛУЖЕНИЯ СУТОЧНОГО КРУГА

Церковная молитва в православных храмах совершается постоянно. Есть храмы, где службы проходят каждый день. Церковные службы имеют свой порядок, свой строй. В нашем православном богослужении имеются три круга: суточный, недельный и годовой. В суточном круге совершаются службы, положенные в течение дня: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы и литургия. Божественная литургия — самая важная служба. Она занимает центральное место в жизни Церкви. Литургия — это молитвенное воспоминание того, что Господь Иисус Христос совершил на Тайной Вечери: на литургии происходит претворение хлеба и вина в Святые Дары — Тело и Кровь Христовы. В конце литургии совершается причащение молящихся этими Дарами. Подробно о литургии мы скажем позже.

Кроме суточного круга богослужения существует недельный, или седмичный, круг, а также годовой круг.

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ

Накануне великих праздников и воскресных дней служится всенощное бдение, или, как его еще называют, всенощная. Церковный день начинается с вечера, и это богослужение имеет непосредственное отношение к празднуемому событию.

Всенощное бдение — богослужение древнее, оно совершалось еще в первые века христианства. Сам Господь Иисус Христос нередко молился ночью, и апостолы и первые христиане собирались на ночную молитву. Раньше всенощные бдения были весьма продолжительны и, начавшись вечером, продолжались всю ночь.

Всенощная начинается с великой вечерни

Вход на вечерне

В приходских храмах вечерня начинается обычно в семнадцать или в восемнадцать часов. Молитвословия и песнопения вечерни имеют отношение к Ветхому Завету, они готовят нас к утрени, на которой вспоминаются главным образом новозаветные события. Ветхий Завет — прообраз, провозвестник Нового. Ветхозаветные люди жили верой — ожиданием Грядущего Мессии.

Начало вечерни относит наш ум к творению мира. Священнослужители совершают каждение алтаря. Оно знаменует Божественную благодать Святого Духа, Который носился при творении мира над еще не устроенной землей (см.: Быт 1, 2).

Затем диакон призывает молящихся встать перед началом богослужения возгласом «Востаните!» и испрашивает благословения священника на начало службы. Священник, стоя пред престолом в алтаре, произносит возглас: «Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков». Хор поет: «Аминь».

Во время пения хором 103-го псалма, в котором описывается величественная картина творения Богом мира, священнослужители совершают каждение всего храма и молящихся. Каждение знаменует благодать Божию, которую наши прародители Адам и Ева имели до грехопадения, наслаждаясь блаженством и богообщением в раю. После сотворения людей двери рая были открыты для них, и в знак этого царские врата во время каждения открыты. После грехопадения люди утратили первозданную праведность, исказили свою природу и сами закрыли для себя райские двери. Они были изгнаны из рая и горько плакали. После каждения царские врата закрывают, диакон выходит на амвон и становится перед закрытыми вратами, как Адам стоял перед вратами рая после изгнания. Когда человек жил в раю, он ни в чем не нуждался; с потерей райского блаженства у людей появились нужды и скорби, о которых мы молимся Богу. Главное, о чем мы просим Бога, — это прощение грехов. От лица всех молящихся диакон произносит мирную, или великую, ектению.

После мирной ектении следует пение и чтение первой кафизмы: Блажен муж, иже (который) не иде на совет нечестивых. Путь возвращения в рай — это путь стремления к Богу и уклонения от зла, от нечестия и грехов. Ветхозаветные праведники, с верой ожидавшие Спасителя, сохраняли истинную веру и уклонялись от общения с людьми безбожными и нечестивыми. Еще Адаму и Еве дано было после грехопадения обетование о Грядущем Мессии, о том, что семя жены сотрет главу змия. И псалом Блажен муж также образно повествует о Сыне Божием, Блаженном Муже, не сотворившем греха.

Далее поются стихиры на «Господи, воззвах». Они чередуются со стихами из Псалтири. Стихи эти также имеют покаянный, молитвенный характер. Во время чтения стихир совершается каждение всего храма. «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою», — поет хор, и мы, внимая этому песнопению, подобно согрешившим прародителям каемся в своих грехах.

Последняя стихира называется Богородичен или догматик, она посвящена Божией Матери. В ней раскрывается церковное учение о воплощении Спасителя от Девы Марии.

Хотя люди согрешили и отпали от Бога, Господь не оставлял их без Своей помощи и защиты во время всей ветхозаветной истории. Первые люди раскаялись, а значит, появилась первая надежда на спасение. Эту надежду символизирует открытие царских врат и вход на вечерне. Священник и диакон с кадилом выходят из северных, боковых дверей и, в сопровождении свещеносцев, идут до царских врат. Священник благословляет вход, а диакон, начертывая кадилом крест, говорит: «Премудрость, прости!» — это означает «стойте прямо» и содержит в себе призыв к вниманию. Хор поет песнопение «Свете Тихий», говорящее о том, что Господь Иисус Христос сошел на землю не в величии и славе, а в тихом, Божественном свете. Это песнопение говорит также о том, что уже близко время рождения Спасителя.

После возглашения диаконом стихов из псалмов, называемых прокимном, произносятся две ектении: сугубая и просительная.

Лития

Если всенощное бдение совершается под большой праздник, после этих ектений совершается лития — последование, содержащее особые молитвенные прошения, на котором происходит благословение пяти пшеничных хлебов, вина и елея (масла) в память чудесного насыщения Христом пяти тысяч людей пятью хлебами. В древности, когда всенощная служилась всю ночь, братии было необходимо подкрепиться пищей, чтобы дальше совершать утреню.

После литии поются «стихиры на стиховне», то есть стихиры с особыми стихами. После них хор поет молитву «Ныне отпущаеши». Именно эти слова произнес святой праведный Симеон, с верой и надеждой много лет ожидавший Спасителя и сподобившийся принять Младенца Христа на свои руки^[1]. Это молитвословие произносится как бы от лица всех ветхозаветных людей, с верой ожидавших пришествия Христа Спасителя.

Вечерня завершается песнопением, посвященным Деве Марии: «Богородице Дево, радуйся». Она явилась тем Плодом, который ветхозаветное человечество тысячелетиями выращивало в своих недрах. Эта самая смиренная, самая праведная и самая чистая Отроковица единственная из всех жен сподобилась стать Матерью Бога. Священник заканчивает вечерню возгласом: «Благословение Господне на вас» — и благословляет молящихся.

Вторая часть бдения называется утреней. Она посвящена воспоминанию новозаветных событий

В начале утрени читается шесть особых псалмов, которые называются шестопсалмием. Оно начинается словами: «Слава в Вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение» — это песнопение, воспетое Ангелами при рождении Спасителя. Шестопсалмие посвящается ожиданию пришествия в мир Христа. Оно — образ вифлеемской ночи, когда в мир пришел Христос, и образ ночи и тьмы, в которой находилось все человечество до пришествия Спасителя. Недаром, по обычаю, все светильники и свечи на время чтения шестопсалмия гасят. Священник в середине шестопсалмия перед закрытыми царскими вратами читает особые утренние молитвы.

Далее совершается мирная ектения, а после нее диакон громко возглашает: «Бог Господь, и явися нам. Благословен Грядый во имя Господне». Что означает: «Бог и Господь явился нам», то есть пришел в мир, исполнились ветхозаветные пророчества о пришествии Мессии. Затем следует чтение кафизм из Псалтири.

После чтения кафизм начинается самая торжественная часть утрени — полиелей. Полиелей с греческого языка переводится как многомилостиво, потому что во время полиелея поются хвалебные стихи из 134-го и 135-го псалмов, где постоянным рефреном воспевается множество милости Божией: яко в век милость Его! По созвучию слов полиелей иногда переводят как обилие масла, елея. Елей всегда был символом милости Божией. Великим постом к полиелейным псалмам добавляется еще 136-й псалом («На реках Вавилонских»). Во время полиелея царские врата открывают, зажигают светильники в храме и священнослужители, выйдя из алтаря, совершают полное каждение всего храма. Во время каждения поются воскресные тропари «Ангельский собор», рассказывающие о воскресении Христовом. На всенощных перед праздниками вместо воскресных тропарей поют величание празднику.

Каждение

Далее читают Евангелие. Если служат всенощную под воскресный день, читают одно из одиннадцати воскресных Евангелий, посвященных воскресению Христа и Его явлениям ученикам. Если служба посвящена не воскресению, а празднику, читают праздничное Евангелие.

После чтения Евангелия на воскресных всенощных бдениях звучит песнопение «Воскресение Христово видевше».

Молящиеся прикладываются к Евангелию (на праздник — к иконе), а священник крестообразно помазует их чело освященным елеем.

Чтение Евангелия

Это не Таинство, но священный обряд Церкви, служащий знамением милости Божией к нам. С самых древних, библейских времен елей был символом радости и знамением благословения Божия, а с маслиной, из плодов которой получали масло, сравнивается праведник, на котором пребывает благоволение Господне: А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием, и уповаю на милость Божию во веки веков (Пс 51, 10). Выпущенный из ковчега патриархом Ноем голубь вернулся к вечеру и принес во рту свежий масличный лист, и Ной узнал, что вода сошла с земли (см.: Быт 8, 11). Это было знаком примирения с Богом.

Миропомазание

После возгласа священника: «Милостью, щедротами и человеколюбием…» — начинается чтение канона.

Канон — молитвенное произведение, в котором рассказывается о жизни и подвигах святого и прославляется празднуемое событие. Канон состоит из девяти песней, каждая начинается ирмосом — песнопением, которое поет хор.

Перед девятой песнью канона диакон, покадив алтарь, возглашает перед образом Матери Божией (слева от царских врат): «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим». Хор начинает петь песнопение «Величит душа моя Господа…». Это — умилительная молитва-песнь, составленная Святой Девой Марией (см.: Лк 1, 46-55). К каждому стиху прибавляется припев: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем».

После канона хор исполняет псалмы «Хвалите Господа с небес», «Воспойте Господеви песнь нову» (Пс 149) и «Хвалите Бога во святых Его» (Пс 150) вместе с «хвалитными стихирами». На воскресном всенощном бдении стихиры эти заканчиваются песнопением, посвященным Богородице: «Преблагословенна еси, Богородице Дево…» После этого священник возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам Свет», и начинается великое славословие. Всенощная в древности, продолжаясь всю ночь, захватывала раннее утро, и во время утрени действительно показывались первые утренние лучи солнца, напоминающие нам о Солнце Правды — Христе Спасителе. Начинается славословие словами: «Слава в вышних Богу…» Этими словами начиналась утреня и этими же словами она заканчивается. В конце прославляется уже вся Святая Троица: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас».

Завершается утреня сугубой и просительной ектениями, после которых священник произносит заключительный отпуст.

После всенощного бдения служится краткая служба, которая называется первый час.

Часы — это богослужение, освящающее определенное время суток, но по сложившейся традиции их обычно присоединяют к продолжительным богослужениям — к утрени и литургии. Первый час соответствует нашим семи часам утра. Эта служба освящает молитвой день наступающий.
.

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ.

Мы уже говорили, что литургия — главное, самое важное богослужение, во время него совершается Таинство Евхаристии, или Таинство причащения. Это Таинство впервые совершил Сам Господь наш Иисус Христос накануне Своих страданий, в Великий Четверг. Спаситель, собрав всех апостолов вместе, воздал хвалу Богу Отцу, взял хлеб, благословил его и преломил. Он дал его святым апостолам со словами: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. Потом Он взял чашу с вином, благословил ее и дал апостолам, сказав: Пейте от нее все: ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26, 28). Господь также заповедовал апостолам: Сие творите в Мое воспоминание (Лк 22, 19). Апостолы и после воскресения Христа и вознесения Его на Небо совершали Таинство причащения. Во время Евхаристии (греч. благодарение) каждый раз реально совершается то, что Господь совершил на Тайной Вечери. Мы таинственно, под видом хлеба и вина, причащаемся Самого Божества — Тела и Крови Спасителя. Он в нас пребывает, и мы пребываем в Нем, как сказал Господь (см.: Ин 15, 5).

Евхаристия называется еще Бескровной жертвой, потому что она есть образ той жертвы, которую Господь Иисус Христос принес за нас на Голгофе. Он совершил ее единожды, пострадав за грехи мира, воскрес и вознесся на Небо, где воссел одесную Бога Отца. Жертва Христова была принесена один раз и повторяться не будет. С установлением Нового Завета ветхозаветные жертвоприношения прекратились, и теперь христиане совершают Бескровную жертву в воспоминание жертвы Христовой и для приобщения Его Тела и Крови.

Ветхозаветные жертвоприношения были лишь тенью, прообразом Божественной жертвы. Ожидание Искупителя, Освободителя от власти диавола и греха — главная тема всего Ветхого Завета, и для нас, людей Нового Завета, жертва Христа, искупление Спасителем грехов мира — основа нашей веры.

Святые Дары — это огонь, пожигающий всякий грех и всякую скверну, если человек стремится причащаться достойно. Мы причащаемся во исцеление души и тела. Приступая к причащению, нужно делать это с благоговением и трепетом, осознавая свою немощь и недостоинство. «Хотя ясти (вкушать), человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть», — говорится в молитвах ко Святому причащению.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет о том, как Господь вразумил одного юношу, Дмитрия Шепелева, и показал, что в святом причастии подается подлинное Тело Спасителя: «Он воспитывался в Пажеском корпусе. Однажды в Великий пост, когда пажи говели и уже приступали к Святым Тайнам, юноша Шепелев выразил шедшему возле него товарищу свое решительное неверие, чтоб в чаше были Тело и Кровь Христовы. Когда ему преподаны были тайны, он ощутил, что во рту у него мясо. Ужас объял молодого человека: он стоял вне себя, не чувствуя сил проглотить частицу. Священник заметил происшедшее в нем изменение и приказал ему войти в алтарь. Там, держа во рту частицу и исповедуя свое согрешение, Шепелев пришел в себя и употребил преподанные ему Святые Тайны» («Отечник»).

Нередко людям духовным, подвижникам во время совершения Евхаристии бывали явления небесного огня, сходящего на Святые Дары. Да, Таинство причащения, Евхаристия — величайшее чудо и тайна, а также величайшая милость нам, грешным, и видимое свидетельство того, что Господь установил с людьми Новый Завет в Крови Его (см.: Лк 22, 20), принеся за нас жертву на кресте, умер и воскрес, духовно воскресив Собою все человечество. И мы можем теперь причащаться Его Тела и Крови во исцеление души и тела, пребывая во Христе, и Он будет «пребывать в нас» (см.: Ин 6, 56)[1].

Происхождение литургии.

Таинство причащения, Евхаристия, с древности получило также именование литургия, что с греческого переводится как общее дело, общее служение.

Святые апостолы, ученики Христовы, приняв от своего Божественного Учителя заповедь совершать Таинство причащения в воспоминание о Нем, после Его вознесения стали совершать преломление хлеба — Евхаристию. Христиане постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян 2, 42).

Чин литургии формировался постепенно. Вначале апостолы совершали Евхаристию по тому самому порядку, которому научил их Учитель. В апостольские времена Евхаристия была соединена с так называемыми агапами, или трапезами любви. Христиане вкушали пищу и пребывали в молитвах и братском общении. После вечери совершалось преломление хлеба и причащение верующих. Но потом литургия была отделена от трапезы и стала совершаться как самостоятельное священнодействие. Евхаристию стали совершать внутри священных храмов. В I–II веках порядок литургии, видимо, не был записан и передавался изустно.

Какие бывают литургии

Литургия апостола Иакова

Постепенно в разных местностях стали складываться свои литургические чины. В иерусалимской общине служилась литургия апостола Иакова. В Александрии и Египте совершалась литургия апостола Марка. В Антиохии — литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Все эти литургии едины по своему смыслу и значению, но отличаются текстами молитв, которые возносит священник при освящении Святых Даров.

Сейчас в практике Русской Православной Церкви обычно совершаются три чина литургии. Это литургия святителя Иоанна Златоуста, литургия святителя Василия Великого и литургия святителя Григория Двоеслова.

Литургия святителя Иоанна Златоуста

Эта литургия совершается во все дни года, кроме первых пяти воскресений Великого поста и будничных великопостных дней. Святой Иоанн Златоуст составил чин своей литургии на основании прежде составленной литургии святителя Василия Великого, но сократил некоторые молитвы.

Литургия святителя Василия Великого

По сказанию святого Амфилохия, епископа Иконийского, святитель Василий Великий просил у Бога «дать ему силу духа и разума совершать литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве Спаситель явился ему чудесным образом и исполнил его прошение. Вскоре Василий, проникшись восторгом и божественным трепетом, начал возглашать: “Да исполнятся уста моя хваления”, “Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от Святаго жилища Твоего” и прочие молитвы литургии».

Литургия святителя Василия совершается десять раз в году:

накануне Рождества Христова и Крещения (в так называемый Рождественский и Крещенский Сочельники), в день памяти святителя Василия Великого 1 января (14 января по новому стилю), в первые пять воскресений Великого поста, в Великий Четверток и в Великую Субботу.

Литургия святителя Григория Двоеслова, или литургия Преждеосвященных Даров.

Во время святой Четыредесятницы Великого поста в будние дни прекращается служение полной литургии. Пост — время покаяния, плача о грехах, когда из богослужения исключаются всякая праздничность и торжественность. И поэтому по правилам церковным в среду и пятницу Великого поста совершается литургия Преждеосвященных Даров. Святые Дары, которыми причащаются верующие, освящаются на литургии в воскресенье.

В некоторых Поместных Православных Церквах в день памяти святого апостола Иакова (23 октября по старому стилю) служится литургия по его чину.

Последовательность и символическое значение литургии

Порядок совершения полной литургии (то есть не литургии Преждеосвященных Даров) таков. Вначале приготовляется вещество для совершения Евхаристии. Затем верующие готовятся к Таинству. И, наконец, совершается само Таинство — освящение Святых Даров и причащение верующих. Божественная литургия, таким образом, имеет три части: проскомидия; литургия оглашенных; литургия верных.

Проскомидия.

Слово это греческое и в переводе означает принесение. В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургией все нужное для Таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии, имеет название просфоры, что значит приношение (в древности сами христиане приносили хлебы на литургию). В Православной Церкви Евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.

Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек.

Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор 10, 17). Агнец раздробляется после преложения Святых Даров, и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию. Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекли кровь и вода.

Проскомидия совершается в самом начале литургии в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш», предваряющий чтение третьего часа, является также начальным возгласом проскомидии. Перед литургией совершается последование третьего и шестого часов.

Проскомидия — очень важная часть Божественной литургии, и приготовление Даров для освящения имеет глубокое символическое значение.

Напомним: проскомидия совершается на жертвеннике.

Из Агничной просфоры священник специальным ножом, который называется копием, вырезает середину в форме куба. Эта часть просфоры имеет название Агнец в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец, был заклан за наши грехи. С нижней части Агнец надрезается крестообразно со словами: «Жрется (то есть приносится в жертву) Агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону Агнца, произнося слова: один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его (Ин 19, 34-35).

С этими словами вливается в потир вино, смешанное с водой. Приготовление Даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и, конечно же, Голгофская жертва на Кресте, а также погребение.

Приготовленный Агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления Агнца он полагается на дискосе.

Священник из второй просфоры вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от Агнца. Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь святого Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, святых, чья память совершается Церковью в этот день, родителей Богородицы, святых праведных Иоакима и Анны, и того святителя, чья литургия совершается.

Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан.

В алтарь на проскомидию верующие подают записки о здравии и о упокоении. За людей, чьи имена содержатся в записках, также вынимают частицы.

Все частицы полагают в определенном порядке на дискосе.

Священник, покадив, ставит на дискосе над Агнцем и частицами звездицу. Дискос знаменует и вифлеемскую пещеру, и Голгофу, звездица — звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровцы и полагает их поверх дискоса и потира в знак того, что Христа положили во гробе и повили Его тело пеленами. Эти пелены также символизируют пелены рождественские.

Значение поминовения на проскомидии.

В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник всыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую Чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Молитва на проскомидии о здравии и упокоении с изъятием за них частиц, а потом погружение их в потир — высшее поминовение в Церкви. За них приносится Бескровная жертва. Они тоже участвуют в литургии.

У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (1840–1917), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры (ныне прославлен как местночтимый святой). Он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и поблагодарил за труды. Он попросил помянуть на литургии его родителей, иерея Никиту и матушку Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит перед Престолом Божиим, святитель Феодосий сказал: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».

Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о том, что после смерти нерадивого монаха, страдавшего сребролюбием, он повелел отслужить по усопшему тридцать заупокойных литургий, а братии — творить общую молитву о нем. И вот после совершения последней литургии этот монах явился своему родному брату и сказал: «Доселе, брат, я жестоко и страшно страдал, теперь же мне хорошо и я нахожусь во свете».

Литургия оглашенных.

Литургия оглашенных. Малый вход

Вторая часть литургии имеет название литургии оглашенных. В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до перенесения Даров с жертвенника на престол. Оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.

После возгласа священника: «Благословено Царство Отца, и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков» — хор поет: «Аминь». Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся». Слово «миром» говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.

Мирная ектения охватывает все стороны нашего бытия. Мы молимся: о мире всего мира, о святых церквях, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помощи всем путешествующим, больным и находящимся в пленении.

Литургия — это общее дело, и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом, «едиными устами и единым сердцем». Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18, 20), — говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.

После великой ектении поются псалмы, называемые антифонами, так как их положено петь на двух клиросах попеременно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне…» — о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве. Во время пения евангельских заповедей блаженства из Нагорной проповеди Христа открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием. Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест, возглашает: «Премудрость, прости!» В переводе с греческого прости значит прямо. Это сказано как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо.

Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет Благую весть миру.

После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню, святым дня и храма, поется Трисвятое: «Святый Боже…» В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся (облеклись). Аллилуиа». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в эти праздники. В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

Далее следуют положенные в этот день чтения из книг Посланий святых апостолов или Деяний апостольских и Евангелия.

К внимательному чтению Апостола и Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия». После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию: их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».

Во время сугубой ектении священник раскрывает на престоле святой антиминс.

После произнесенной сугубой ектении часто добавляется ектения об умерших. Во время нее мы молимся о всех прежде почивших отцах, братиях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.

Далее следует ектения об оглашенных. У некоторых эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, которые еще не приняли крещение, но тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к Святой Соборной и Апостольской Церкви.

В наше время много людей, крещенных когда-то, в детстве, родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.

После слов «Оглашенные, изыдите» готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в свою душу, изгнать из нее все обиды и вражду на ближних, а также все житейские суетные помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.

Литургия верных.

Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две краткие ектении. Хор начинает петь Херувимскую песнь. Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая Животворящей Троице Трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские Силы. Хвалите Бога!»

В этой песни упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.

Однажды преподобный Серафим Саровский, будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию. После малого входа Серафим возгласил в царских вратах: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны!» Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: «И во веки веков!» — как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянув на это сияние, он увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого во славе, неизреченным светом сияющего, окруженного Небесными Силами — Ангелами, Архангелами, Херувимами и Серафимами.

Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения Даров с жертвенника на престол.

Перенесение это называется великим входом. Священник с диаконом переносят Дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверьми. Остановившись на амвоне, перед царскими вратами, обратившись лицом к верующим, они поминают Святейшего Патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.

После этого священнослужители входят в алтарь царскими вратами, поставляют Чашу и дискос на престоле и покрывают Дары специальной пеленой (воздухом). Тем временем хор допевает Херувимскую песнь. Великий вход символизирует торжественное шествие Христа на Свои вольные страдания и смерть.

Ектения, следующая после перенесения Даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии — освящению Святых Даров.

После этой ектении поется Символ веры[2]. Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» Эти слова в древности напоминали привратникам, что начинается главная и торжественная часть службы, чтобы они следили за дверьми храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминает о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.

Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.

Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные, восприемники при Таинстве крещения, не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и, конечно, знает это песнопение наизусть.

Таинство Евхаристии, святое возношение нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью. Поэтому диакон возглашает: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити». Начинается евхаристический канон. Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на этот призыв.

Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения так называемые тайные (то есть тайносовершительные, читаемые не вслух) евхаристические молитвы.

Остановимся на основных, главных молитвах евхаристического канона. Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных Даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода. Мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в Таинстве Евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос.

Продолжая евхаристические молитвы, священник вспоминает, как Господь Иисус Христос накануне Своих добровольных страданий установил Таинство причащения Его животворящих Тела и Крови. Слова Спасителя, звучавшие на Тайной Вечери, священник возглашает громко: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». При этом он указывает на дискос с Агнцем. И далее: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов», — указуя на святую Чашу.

Далее, вспоминая все благодеяния, данные Богом людям, — само Таинство причащения, Его крестную жертву и обещанное нам Его Второе славное Пришествие, — священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния, от Него нам оказанные. Хор заканчивает эту фразу словами: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, молим Ти ся (Тебя), Боже наш».

Во время пения этих слов происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, трижды читая вслух тропарь третьего часа. Он просит, чтобы Бог ниспослал Своего Пресвятого Духа на всех молящихся и на Святые Дары. Затем знаменует святой Агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей — честное Тело Христа Твоего». Диакон отвечает: «Аминь». Потом благословляет вино, произнося: «А еже в Чаши сей — честную Кровь Христа Твоего». Диакон вновь отвечает: «Аминь». Затем знаменует дискос с Агнцем и святую Чашу со словами: «Преложив Духом Твоим Святым». Освящение Святых Даров завершается трехкратным: «Аминь, аминь, аминь». Священнослужители делают земной поклон перед Телом и Кровью Христовыми. Святые Дары приносятся как бескровная жертва за всех и за вся без исключения: за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией: «Достойно есть». (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое Богородичное песнопение — задостойник.)

Далее следует ектения, которая готовит верующих к причащению и содержит также обычные прошения просительной ектении. После ектении и возгласа священника поется (чаще всего всем народом) молитва Господня — «Отче наш»[3].

Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. В ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и, конечно же, о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный, Тело Его), о прощении наших грехов и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней диавола.

Возглас священника: «Святая святым!» говорит нам о том, что к Святым Тайнам нужно приступать благоговейно, освятив себя молитвой, постом и очистившись в Таинстве покаяния.

В алтаре в это время священнослужители раздробляют святой Агнец, причащаются сами и готовят Дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются, и диакон выносит святую Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос Святых Даров — явление Господа по Его воскресении.

Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз…» И люди молятся, внимая смиренной молитве, осознавая свое недостоинство и преклоняясь перед величием преподаваемой святыни. Молитва перед причащением Телом и Кровью Христовыми заканчивается словами: «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд и осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

Причащающийся недостойно, без веры, без сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной Вечери, а потом пошел и предал Учителя.

Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются Святых Христовых Таин. После этого священник заносит в алтарь святую Чашу.

Иерей осеняет молящихся святой Чашей со словами: «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Это знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.

Диакон произносит краткую благодарственную ектению, заканчивающуюся заамвонной (то есть читаемой перед амвоном) молитвой священника.

В конце литургии священник говорит отпуст. В отпусте обычно вспоминаются Божия Матерь, святитель, чья литургия совершалась, святые храма и дня.

Все молящиеся целуют святой крест, который держит священник.

После литургии обычно читаются благодарственные молитвы по Святом Причащении. Если они не читаются в храме, все причастившиеся читают их придя домой.

СЕМЬ ТАИНСТВ ЦЕРКВИ.

Церковь, писал великий пастырь святой Иоанн Кронштадтский, «сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым всяка душа живится».

Из всех священных действий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют Таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия, духовная, нетварная энергия. Она питает и врачует наше духовное и телесное естество.

Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается христианину определенная благодать, свойственная именно данному Таинству. Семь Таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни.

Таинство крещения

Для чего мы принимаем крещение или крестим своих детей? Обычно священники спрашивают об этом во время бесед перед Таинством крещения у того, кто готовится стать христианином или хочет крестить своего ребенка. Ответить на этот очень важный вопрос каждый должен в первую очередь самому себе. Итак, для чего мы крестимся? Ответы можно услышать очень разные: чтобы Бог послал удачу в жизни; чтобы не болеть; мы русские, живем в России, а значит, надо креститься; чтобы не сглазили и не испортили нехорошие люди и т.п. Все эти ответы или вовсе неправильные, или содержат лишь небольшую долю истины. Да, в крещении человек получает ограждение и защиту от всякой силы вражьей; да, наша страна является православной вот уже более тысячи лет и наши предки оставили нам это великое сокровище — веру христианскую и православные традиции. Но не это главное. В святом крещении мы рождаемся заново — для новой, вечной жизни и умираем для жизни прежней, плотской и греховной. Водами крещения человек омывается от первородного греха, а также от всех грехов, которые совершил до крещения, если крестится взрослым. Мы приходим в этот мир через родителей, они дают нам рождение телесное, а духовное рождение мы получаем в купели крещения. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин 3, 5), — говорит нам Господь. Войти в Царство Небесное — значит спасти свою душу, приблизиться к Богу. И, принимая крещение, мы усыновляемся Богу, восстанавливаем ту связь с Ним, которую человечество потеряло. Более двух тысяч лет назад в мир пришел Господь наш Иисус Христос, мы ведем наше летоисчисление от этой великой даты. Ко времени Его пришествия грехи людей умножились настолько, человеческая природа была испорчена так сильно, что потребовалось возродить ее, восстановить человеческий образ, истлевший из-за страстей. Для этого Сам Бог принимает на Себя наше человеческое естество и проходит весь путь земной жизни: от рождения, искушений, страданий и до самой смерти. Христос преодолел все соблазны, перенес все мучения, умер за нас на Кресте и воскрес, воскресив тем самым падшее человеческое естество. Теперь каждый, кто принимает святое крещение, рождается от Христа, становится христианином и может пользоваться плодами искупительной Жертвы Христовой, идти путем, который Он нам указал в Евангелии. Ибо Он Сам говорил про Себя: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин 14, 6). Евангелие — это слово Божие, учебник жизни для каждого христианина; там сказано, как нам жить, как идти путем Христа, как бороться с грехами и как любить Бога и людей.

Таинство крещения совершается в три погружения с призыванием лиц Святой Троицы. Священник погружает крещаемого в купель со словами: «Крещается раб Божий (имярек) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».

Крестить во имя Святой Троицы заповедовал Сам Спаситель, повелев апостолам крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф 28, 19).

В крещении человек становится не только чадом Божим, но и членом Церкви. Церковь создал Сам Христос: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16, 18). Церковь — это тело Христово, народ Божий, православные христиане, объединенные общей верой, молитвой и Таинствами. Таинства установлены Богом, они являются проводниками благодати Божией, нетварной Божественной энергии. В них мы получаем благодать, помощь от Бога. Они исцеляют наше духовное и телесное естество.

Человек состоит из души и тела. Душа нуждается в гораздо большей заботе, чем тело. О теле мы никогда не забываем, а о душе многие могут не вспоминать годами. Мы уже говорили, что крещение называют вторым рождением. Что делает мать после родов, когда ей дают ребенка? Прикладывает к груди, кормит его. После крещения человек также нуждается в духовном питании — Таинстве причастия, молитве. Крещение — только самое начало пути. Человека мало родить, его надо вырастить, воспитать, выучить. Еще крещение сравнивают с семенем. Если семя поливать, рыхлить землю, полоть сорняки, ухаживать за ним, из него вырастет прекрасное дерево и даст плоды. Но если о семени не заботиться, оно может погибнуть и никакой пользы не принести. Так же и в духовной жизни. Крещение не спасает нас автоматически, без наших усилий. Оно делает нас чадами Божиими и чадами Церкви, а значит, мы должны пользоваться всеми теми благодатными дарами, которые есть в Церкви. В Церковь Господь вложил все потребное для нашего спасения. Святые Таинства, утренние и вечерние молитвы, воскресное и праздничное богослужение, посты — все это должно сопровождать жизнь православного человека. Приняв святое крещение, надо стараться полнее узнать о духовной жизни: читать Священное Писание, другую духовную литературу. Благо сейчас открыты огромные возможности для самообразования. Приложив очень немного усилий, можно узнать основы веры православной, изучить церковные традиции, праздники. Не нужно думать, что раз мы не были научены этому с детства, то нам уже не постичь эту науку. Идти к Богу не поздно в любом возрасте, и Господь обязательно откроется каждому обращающемуся к Нему.

Если человек крестился и продолжает жить, как жил, ничего не меняя в своей жизни, он подобен безумцу, который купил билет на поезд, а сам ехать не собирается. Или поступил в очень хороший вуз, а учиться не хочет. Некоторых людей лишь два раза в жизни приносят в храм: один раз — крестить, второй раз — отпевать. Это страшно: значит, вся жизнь человека прошла без Бога.

После крещения человек не только рождается в жизнь новую, но и умирает для старой, греховной жизни. Христианин должен избегать грехов, бороться с ними, жить по заповедям Божиим. Принимая крещение, мы получаем от Бога дар прощения всех наших грехов и поэтому должны сохранять светлые одежды крещения в чистоте. В знак святости души новокрещенного на него надевается белая крестильная рубашка.

Крещение — великое Таинство, однако без нашей веры оно не имеет действия. Но и вера, как известно, без дел мертва (Иак 2, 20). А дела веры — жизнь по Евангелию, молитва, добрые дела. В Евангелии говорится о том, что, когда демон выходит из человека, он бродит по пустынным местам и, не найдя себе пристанища, возвращается и видит дом свой (то есть душу человеческую) выметенной, пустой и приводит с собой семь других бесов. И бывает последнее горше первого. Святитель Иоанн Златоуст относит эти слова и к Таинству крещения. Когда крещение совершено, но никакой духовной работы не ведется, тогда духовная пустота заполняется духами злобы. Если человек после крещения не ведет духовную жизнь или родители, крестив ребенка, не занимаются его духовным воспитанием (не учат молитвам, не водят в храм), душу заполняет иная духовность. Сейчас, когда распространились секты и оккультизм, это особенно опасно. Но есть и другая опасность: влияние зла на душу ребенка через средства массовой информации, Интернет и общение с порочными людьми огромно. Если человек не получает правильного христианского воспитания, если о его душе не заботятся, она станет духовно больной. Зло прилипчиво. Христианское воспитание — прививка от зла, которое царит в мире. Без веры в Бога невозможно уберечь детей от соблазнов. Вся надежда — на семью.

Принимая крещение, мы отрекаемся от диавола и от всех дел его, которые есть грех. Для защиты от диавола нам и дается великое оружие: крещение и Крест Господень. На нем написано: «Спаси и сохрани». Снимать его не следует. Сняв крест, мы лишаем себя ограждения и защиты. Человек, который носит крест, молится и приступает к Таинствам, не должен бояться диавола. Если Бог за нас, кто против нас? (Рим 8, 31).

Крестины, П.И. Коровин

При крещении христианину дается Ангел Хранитель, который оберегает и хранит его от всякой опасности, в том числе и со стороны силы бесовской. Этот Ангел также помогает человеку во всех делах спасения, побуждая к добрым мыслям и делам.

Родителям и крестным следует помнить о том, какая большая ответственность лежит теперь на них по христианскому воспитанию детей. Воспитывая ребенка в заповедях, вы закладываете фундамент всей его жизни. Каждый отец, каждая мать хочет, чтобы дети любили их, были им опорой, а об этом говорит пятая заповедь: Чти отца твоего и матерь твою… (Исх 20, 12). Заповеди нужно знать и рассказывать о них детям. Когда мы учим ребенка утром молиться за родителей, то уже учим его почитать отца и мать, проявлять заботу о них.

Семья — это малая Церковь, образ Церкви большой, соборной, где люди все вместе молятся, спасаются, идут к Богу. Если мы всегда будем помнить о главном — спасении нашей души и спасении наших детей, — будем вместе идти ко Христу и молиться Ему, Бог благословит нашу семью и пошлет Свою помощь во всех трудах и делах нашей жизни.

Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все (то есть все остальное) приложится вам (Мф 6, 33), — говорит нам Господь.

Да, путь духовной жизни сложен, но идти по нему необходимо. Главное сделать первые шаги, потом будет легче. Это — единственная возможность спасти наших чад, защитить семью и поднять нашу страну. Без возрождения душ человеческих, наших с вами душ, Россия не возродится.

Таинство миропомазания

Таинство миропомазания дополняет Таинство крещения и совершается сразу после него, как бы соединяясь с ним. В III веке святой Киприан Карфагенский писал: «Крещение и миропомазание — два отдельных акта крещения, хотя и соединенных самой тесной внутренней связью так, что образуют одно целое, неразрывное в отношении к их совершению».

В Таинстве миропомазания на новокрещенного сходит Святой Дух, сообщая ему благодатные дары. Миропомазание, так же как и все другие Таинства, имеет основание в Священном Писании и восходит к апостольским временам. Во времена святых апостолов каждый крестившийся получал дары Святого Духа через возложение на него рук епископа. Позже установилась практика помазания святым миром — особым благовонным веществом, освященным предстоятелем, то есть главным епископом Церкви. В Русской Православной Церкви святое миро варится в Москве, в Малом соборе Донского монастыря, во время Страстной седмицы. Это весьма непростой, длительный процесс (он занимает несколько дней). При этом читается Евангелие, и в миро добавляются все новые компоненты — всего в его состав входит около сорока веществ. Освящают миро в Великий Четверг.

Мироварение

При совершении Таинства миропомазания священник крестообразно помазывает новокрещенному человеку основные части тела, отвечающие за действия, чувства и способности: чело, глаза, ноздри, уста, грудь, руки и ноги — со словами: «Печать дара Духа Святаго. Аминь». Святой Дух сходит на христианина и освящает его духовное и телесное естество — члены тела и органы чувств. Человек становится храмом Святого Духа. Святой Симеон Солунский говорит: «Миропомазание полагает первую печать и восстанавливает образ Божий, поврежденный в нас через преслушание. Точно так же оно возрождает в нас благодать, которую Бог вдунул в душу человеческую. Миропомазание содержит в себе силу Духа Святого. Оно — сокровищница Его благоухания, знамение и печать Христовы». И крещение, и миропомазание мы принимаем, чтобы возродить в себе первозданный образ Божий, испорченный грехопадением.

Вера в Бога, вхождение в Церковь, возрождение в Таинствах — все это меняет человека. Его восприятия, чувства преображаются, именно для этого части тела и помазуются святым миром. Человек без веры, не просвещенный святым крещением, может быть назван духовным инвалидом. Инвалидов еще называют людьми с ограниченными возможностями, и действительно, духовные возможности такого человека весьма малы. И напротив, христианин, возродившись в крещении, получив дары Святого Духа в миропомазании, ведя духовную жизнь, начинает видеть, слышать и чувствовать то, что для других закрыто. Его духовные чувства обостряются, возможности увеличиваются. Это можно сравнить с тем, как некий человек всматривается в даль невооруженным глазом и видит дальние предметы очень смутно, расплывчато, а что-то и вовсе не способен разглядеть. Но вот он берет в руки бинокль, прикладывает его к глазам, и ему открывается совсем другая картина.

Еще одно значение миропомазания — это посвящение всего нашего духовного и телесного естества, всей нашей жизни Богу. Крещение и миропомазание освящают нас, а освящение и есть посвящение. Освятить — значит сделать священным. Крещение младенцев в нашей Церкви обычно совершается на сороковой день, подобно тому как Младенец Христос был принесен в Иерусалимский храм. Это было сделано по традиции, ибо сорокадневные младенцы — первенцы мужского пола — в Израиле приносились в храм для посвящения Богу. И мы через помазания своих членов и органов чувств посвящаем их служению Богу. Отныне они должны служить не греховным наслаждениям, а спасению нашей души. Однако, как отмечал святой Киприан Карфагенский, нет никаких препятствий, чтобы крестить младенца ранее сорокового дня.

Исповедь, или Таинство покаяния.

Покаяние, без сомнения, является основой духовной жизни. Об этом свидетельствует Евангелие. Предтеча и Креститель Господень Иоанн начал свою проповедь словами: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф 3, 2). С таким же точно призывом выходит на общественное служение Господь наш Иисус Христос (см.: Мф 4, 17). Без покаяния невозможно приблизиться к Богу и победить свои греховные наклонности. Грехи — это духовная грязь, скверна на нашей душе. Это груз, бремя, с которым мы ходим и которое очень мешает нам жить. Грехи не позволяют приблизиться к Богу, отдаляют нас от Него. Господь дал нам великий дар — исповедь, в этом Таинстве мы разрешаемся от наших грехов. Покаяние святые отцы называют вторым крещением, крещением слезами.

От грехов в исповеди разрешает нас Сам Бог через священника, который является свидетелем Таинства и имеет от Бога власть вязать и решить грехи человеческие (см.: Мф 16, 19; 18, 18). Эту власть священнослужители получили по преемству от святых апостолов.

Нередко можно слышать такое утверждение: «Как у вас, верующих, все легко: согрешил — покаялся, и Бог все простил». В Пафнутьево-Боровском монастыре был в советское время музей, и вот после осмотра посетителями монастыря и музея экскурсовод включал пластинку с песней «Жили двенадцать разбойников» в исполнении Шаляпина. Федор Иванович своим бархатным басом выводил: «Бросил своих он товарищей, бросил набеги творить, сам Кудеяр в монастырь пошел Богу и людям служить». После прослушивания записи экскурсовод говорил примерно следующее: «Ну вот чему учит Церковь: греши, воруй, разбойничай, все равно потом можешь покаяться». Такая вот неожиданная трактовка известной песни. Так ли это? Действительно, есть люди, которые воспринимают Таинство исповеди именно так. Думается, такая «исповедь» пользы не принесет. Человек будет подходить к Таинству не во спасение, а в суд и осуждение. И формально «поисповедавшись» разрешения грехов от Бога он не получит. Не все так просто. Грех, страсть наносят душе большой вред. И даже принеся покаяние, человек ощущает последствия своего греха. Как у больного, переболевшего оспой, остаются на теле шрамы. Недостаточно просто исповедовать грех, нужно приложить усилия к тому, чтобы победить наклонность ко греху в своей душе. Конечно, не просто сразу оставить страсть. Но кающийся не должен лицемерить: «Покаюсь — и дальше буду грешить». Человек должен приложить все силы, чтобы встать на путь исправления и не возвращаться ко греху, просить у Бога помощи для борьбы со страстями: «Помоги мне, Господи, яко немощен есмь». Христианин должен сжигать за собой мосты, которые ведут обратно ко греховной жизни.

Для чего мы каемся, если Господь и так знает все наши грехи? Да, знает, но ждет от нас раскаяния, признания их и исправления. Бог — Отец наш Небесный, и наши отношения с Ним нужно рассматривать как взаимоотношения родителя и детей. Приведем пример. Ребенок чем-то провинился перед отцом, допустим, разбил вазу или взял что-то без спроса. Отец прекрасно знает, кто это сделал, но ждет, когда сын сам придет и попросит прощения. И, конечно, ждет, что сын пообещает больше так не поступать.

Исповедь, конечно, должна быть частной, а не общей. Под общей исповедью подразумевается практика, когда священник читает список возможных грехов, а потом просто накрывает исповедника епитрахилью. Слава Богу, храмов, где так делают, осталось очень мало. Общая исповедь стала почти повсеместным явлением в советское время, когда было очень мало действующих храмов и по воскресным, праздничным дням, а также постами они были переполнены молящимися. Поисповедовать всех желающих было невозможно. Проводить исповедь после вечерней службы тоже не разрешалось. Конечно, такая исповедь — явление ненормальное.

Само слово исповедь означает, что христианин пришел поведать, исповедать, рассказать о своих грехах. Священник в молитве перед исповедью читает: «Сия рабы Твоя, словом разрешится благоволи». Сам человек разрешается от своих грехов посредством слова и получает от Бога прощение. Конечно, иногда бывает очень непросто, стыдно открывать свои греховные раны, но именно так мы избавляемся от наших греховных навыков, преодолевая стыд, вырывая их как сорняк из своей души. Без исповеди, без очищения от грехов невозможно бороться со страстями. Сначала страсти нужно увидеть, вырвать, а потом сделать все, чтобы они не выросли вновь в нашей душе. Невидение своих грехов — признак духовной болезни. Почему подвижники видели свои грехи, бесчисленные как песок морской? Все просто. Они приближались к Источнику света — Богу и начинали замечать такие тайные места своей души, которые мы просто не видим. Они наблюдали свою душу в ее истинном состоянии. Довольно известный пример: допустим, в комнате грязно и не убрано, но сейчас ночь и все скрыто полумраком: кажется, все более-менее нормально. Но вот забрезжил в окошко первый лучик солнца, осветил часть комнаты — и мы начинаем замечать беспорядок; дальше — больше. Когда солнце ярко освещает всю комнату, мы видим, какой там беспорядок. Чем ближе к Богу, тем полнее видение грехов.

К авве Дорофею пришел знатный горожанин, житель маленького города Газы, и авва спросил его: «Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе?» Он ответил: «Считаю себя за великого и первого». Тогда преподобный снова спросил его: «Если же ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?» Человек тот ответил: «За последнего из тамошних вельмож». — «Если же ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?» — «Там, — ответил он, — буду считать себя за одного из простолюдинов». — «Если же пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, за кого ты будешь считать себя?» И он ответил: «Почти за нищего». Тогда авва сказал ему: «Вот так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными».

Сергей Милорадович. У исповедника. 1915

Исповедь — это не отчет о духовной жизни и не беседа со священником. Это — обличение себя, без всякого самооправдания и саможаления. Только тогда мы получим удовлетворение и облегчение и отойдем от аналоя легко, как на крыльях. Господь и так знает все обстоятельства, которые привели нас ко греху. Совершенно недопустимо рассказывать на исповеди, какие люди нас подтолкнули ко греху. Они ответят за себя сами, мы же должны отвечать только за себя. Муж, брат или сват послужили нашему падению — это не имеет никакого значения, нам необходимо понять, в чем виноваты мы сами. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: тому, кто здесь привык каяться и давать ответ за свою жизнь, легко будет давать ответ на Страшном Суде Божием.

Не следует откладывать исповедь на потом. Неизвестно, сколько нам Господь дал времени на покаяние. Каждую исповедь нужно воспринимать как последнюю, ибо никто не знает, в какой день и час Бог призовет нас к Себе.

Грехи не нужно стыдиться исповедовать, нужно стыдиться совершать их. Многие думают, что священник, особенно знакомый, осудит их, хотят на исповеди показаться лучше, чем есть, самооправдаться. Между тем любого батюшку, который более-менее часто исповедует, уже ничем нельзя удивить, и вы вряд ли скажете ему что-то новое и необычное. Для духовника, наоборот, великое утешение, когда он видит перед собой искренне кающегося, пусть даже в тяжких грехах. Значит, он не зря стоит у аналоя, принимая покаяние приходящих на исповедь.

В исповеди кающемуся не только дается прощение грехов, но и подается благодать и помощь Божия для борьбы с грехом. Исповедь должна быть частой и по возможности у одного и того же священника. Редкая исповедь (несколько раз в году) приводит к окаменению сердечному. Люди перестают замечать за собой грехи, забывают содеянное. Совесть легко примиряется с так называемыми мелкими, бытовыми грехами: «Ну что такого? Вроде все нормально. Не убиваю, не краду». И наоборот, частая исповедь заставляет душу, совесть беспокоиться, будит ее от дремоты. С грехами нельзя мириться. Начав бороться даже с одной какой-нибудь греховной привычкой, чувствуешь, как легче становится дышать и духовно и физически.

Люди, которые исповедуются редко или формально, иногда вообще перестают видеть свои грехи. Любому священнику это хорошо знакомо. Приходит человек на исповедь и говорит: «Не грешен ничем» или: «Грешен всем» (что вообще-то то же самое).

Все это происходит, конечно, от духовной лени, нежелания вести хоть какую-то работу над своей душой. Подготовиться к исповеди, подробно, ничего не пропустив поисповедаться в своих грехах могут помочь книги «В помощь кающимся» святителя Игнатия (Брянчанинова), «Опыт построения исповеди» архимандрита Иоанна (Крестьянкина) и другие. Исповеди могут помешать волнение и забывчивость, поэтому вполне допускается записать свои грехи на листке бумаги и прочесть их священнику.

Как готовиться ребенку к первой исповеди

По традиции нашей Церкви исповедь детей начинается в семилетнем возрасте. Это совпадает с переходом из детства в отрочество. Ребенок достигает первой ступени духовной зрелости. Крепнет его нравственная воля. В отличие от младенца, он уже имеет внутренние силы противиться соблазнам.

Первая исповедь — событие особое в жизни детей. Она может надолго определить не только отношение к исповеди, но и направление его духовной жизни. К ней родители должны готовить ребенка все предшествующие годы, живя в благодатном опыте Церкви. Если они смогли воспитать в ребенке благочестие, то смогут подготовить его к первой исповеди так, что этот день будет для него праздником.

У ребенка мышление по преимуществу наглядно-образное, а не понятийное. Его представление о Боге формируется постепенно, по образу отношений его с родителями. Он ежедневно слышит молитву: «Отче наш…» — «Отец наш…» Сам Господь в притче о блудном сыне использует это сравнение. Как отец обнимает возвратившегося к нему сына, так и Бог с великой радостью принимает кающегося человека. Если в семье отношения строятся на любви, то нетрудно объяснить сыну или дочери, почему нужно любить своего Небесного Родителя. Для детей это так же естественно, как любить родителей. Ребенку надо как можно чаще говорить о Божественной любви. Мысль о любящем Боге вызывает у него чувство раскаяния и желание не повторять скверные поступки. Конечно, к семи годам дети уже знают, что существует рай, что будет когда-то суд, но мотивы их поведения этим не определяются. Абсолютно недопустимо пугать детей и говорить, что Бог накажет. Это полностью может исказить представления ребенка о Боге. У него в душе будет тягостное чувство страха. Позже такой человек может потерять веру.

В подготовке к исповеди важно дать почувствовать ребенку, что он уже достаточно взрослый и может сам оценивать свои поступки. Беседа не должна напоминать урок, который он обязан запомнить. Не нужно стеснять его свободу. Он искренне может раскаиваться только в том, что сознает как неправильный и плохой поступок. Тогда рождаются желание и решимость исправиться. После исповеди ребенок должен почувствовать облегчение, сходное с тем, какое испытывает он, когда родители с доверием и любовью прощают своим детям проступки.

Ваня Шмелев помнил свою первую исповедь всю свою жизнь: «Выхожу из-за ширмочки, все на меня глядят — очень я долго был. Может быть, думают, какой я великий грешник. А на душе так легко-легко» (Шмелев И. С. Лето Господне).

Дети в семь лет часто бывают застенчивыми. Родители должны начать беседы об исповеди задолго до этого события. Тогда ребенок постепенно привыкнет и будет ждать с некоторым волнением, но без робости. Каждый раз надо говорить с ним об этом очень спокойно, подчеркивая, что он уже большой и многое умеет делать самостоятельно.

Первое участие ребенка в Таинстве покаяния — это не генеральная исповедь взрослого человека, обремененного за десятилетия множеством грехов. В семь лет дети делают только первые опыты, проходят первые уроки в школе покаяния, в которой они будут учиться всю свою жизнь. Поэтому важна не столько полнота исповеди, сколько правильная настроенность ребенка. Родители должны помочь ему осознать то, что может представлять опасность для его духовного развития, что может укорениться и приобрести силу навыка. Такими опасными грехами являются: лукавство, ложь, самомнение, хвастливость, эгоизм, неуважение к старшим, зависть, жадность, лень. В преодолении вредных, греховных привычек родители должны проявить мудрость, терпение и настойчивость. Они должны не подсказывать грехи и не указывать прямо на образовавшиеся в душе ребенка недобрые привычки, а убедительно показать их вред. Только такое покаяние, которое совершается с участием совести, приносит плоды. Родители должны искать причины появления в душе ребенка греховных навыков. Чаще всего они сами заражают ребенка своими страстями. Пока они не победили их в себе, исправление не даст заметных результатов.

При подготовке к исповеди важно не только помочь ребенку увидеть грехи, но и побудить его к приобретению тех добродетелей, без которых невозможно иметь полнокровную духовную жизнь. Такими добродетелями являются: внимание к своему внутреннему состоянию, послушание, навык молитвы. Детям доступно восприятие Бога как своего Небесного Родителя. Поэтому им легко объяснить, что молитва является живым с Ним общением. Ребенку необходимо как общение с отцом и матерью, так и молитвенное обращение к Богу.

После исповеди родители не должны расспрашивать о ней ребенка; следует проявить всю полноту ласки и теплоты, чтобы как можно глубже запечатлелась в детской душе радость этого великого события.

Таинство причащения.

Таинство причащения, или по-гречески Евхаристия (в переводе — благодарение), занимает главное, центральное место в церковном богослужебном круге и в жизни Православной Церкви.

Православными людьми нас делает не ношение нательного креста и даже не то, что над нами когда-то было совершено святое крещение, тем более что в наше время это не является особым подвигом. Сейчас, слава Богу, можно свободно исповедовать свою веру. Православными христианами мы становимся, когда начинаем жить во Христе и участвовать в жизни Церкви, ее Таинствах.

Таинство причащения впервые совершено Господом нашим Иисусом Христом. Произошло это накануне крестных страданий Спасителя, перед тем как Иуда предал Христа на мучения. Спаситель и Его ученики собрались в большой, приготовленной для этого комнате — горнице, чтобы совершить пасхальную трапезу по ветхозаветному обычаю. Этот традиционный ужин совершался в каждой семье как ежегодное воспоминание об исходе израильтян из Египта под водительством Моисея. Ветхозаветная пасха была праздником избавления, освобождения от египетского рабства.

Но Господь, собравшись со Своими учениками на пасхальную трапезу, вложил в нее новый смысл. Это событие описано всеми четырьмя евангелистами и получило название Тайной Вечери. Господь устанавливает на этой прощальной вечери Таинство святого причащения. Христос идет на страдания и крест, отдает Свое Пречистое Тело и Честную Кровь за грехи всего человечества. И вечным напоминанием всем христианам принесенной Им жертвы должно служить причащение Тела и Крови Спасителя в Таинстве Евхаристии.

Господь взял хлеб, благословил его и, раздав апостолам, сказал: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. Потом взял чашу с вином и, подав ее апостолам, произнес: Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26, 26-28).

Господь претворил хлеб и вино в Свои Тело и Кровь и заповедал апостолам, а через них их преемникам — епископам и пресвитерам — совершать это Таинство.

Евхаристия — не какое-то простое воспоминание того, что происходило более двух тысяч лет назад. Это реальное повторение Тайной Вечери. И на каждой Евхаристии — и во времена апостолов, и в нашем XXI веке — Сам Господь Иисус Христос через канонически рукоположенного епископа или священника претворяет приготовленные хлеб и вино в Свои пречистые Тело и Кровь.

В православном Катехизисе святителя Филарета (Дроздова) сказано: «Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, во оставление грехов и в жизнь вечную». Через Святые Дары в нас при причащении входит Сам Христос, и благодать Божия почивает на нас.

Об обязательности причащения для всех верующих в Него говорит нам Господь: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. И еще: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин 6, 53-54, 56).

Не причащающийся Святых Таин отрывает себя от Источника жизни — Христа, ставит себя вне Его. И наоборот, православные христиане, с благоговением и должной подготовкой регулярно приступающие к Таинству причащения, по слову Господа, пребывают в Нем. И в причастии, которое оживотворяет, одухотворяет, исцеляет нашу душу и тело, мы, как ни в каком другом Таинстве, соединяемся с Самим Христом. О том, насколько часто нужно причащаться, следует поговорить со своим духовным отцом или священником вашего прихода.

Таинство причащения должно постоянно сопровождать жизнь православного человека. Ведь здесь, на земле, мы должны соединиться с Богом, Христос должен войти в нашу душу и сердце.

Человек, который ищет в своей земной жизни соединения с Господом, может надеяться на то, что будет с Ним и в вечности.

Таинство причащения — величайшее чудо на земле, которое совершается постоянно. Как некогда Бог сошел на землю и обитал среди людей, так и сейчас вся полнота Божества вмещается в Святые Дары, и мы можем причащаться этой величайшей благодати. Ведь Господь сказал: Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф 28, 20).

Как готовиться к причастию

Святые Тайны — Тело и Кровь Христовы — величайшая святыня, дар Бога нам, грешным и недостойным. Недаром они так и называются — Святые Дары.

Никто на земле не может считать себя достойным быть причастником Святых Таин. Готовясь к причастию, мы очищаем свое духовное и телесное естество. Душу мы готовим молитвой, покаянием и примирением с ближним, а тело — постом и воздержанием.

Готовящиеся к причастию читают три канона: Покаянный Господу Иисусу Христу, Молебный Богородице и канон Ангелу Хранителю. А также читаем последование ко святому причащению. В него входят канон к причастию и молитвы. Все эти каноны и молитвы содержатся в обычном православном Молитвослове.

Накануне причащения необходимо быть на вечерней службе, ибо церковный день начинается с вечера.

Перед причастием приписывается пощение. Супруги во время подготовки должны воздерживаться от телесной близости. Женщины, находящиеся в очищении (в период месячных), не могут причащаться. Поститься, конечно, необходимо не только телом, но и умом, зрением и слухом, храня свою душу от мирских развлечений. Продолжительность евхаристического поста оговаривается с духовником или приходским священником, но обычно перед причастием постятся в течение трех дней. Конечно, пост зависит от телесного здоровья, духовного состояния причащающегося, а также от того, насколько часто он приступает к Святым Тайнам. Если человек причащается не реже, чем в две недели раз, он может поститься один день.

Готовящиеся к причастию уже не едят после полуночи. Причащаться нужно натощак. Перед причастием ни в коем случае нельзя курить.

Самым важным в подготовке к Таинству причащения является очищение своей души от грехов, которое совершается в Таинстве исповеди. В душу, не очищенную от греха, не примиренную с Богом, не войдет Христос. Готовясь причащаться, мы должны со всей ответственностью подойти к очищению своей души, чтобы соделать ее храмом для принятия Христа. Исповедаться можно в день причащения или накануне вечером.

Готовясь к причащению Святых Таин, нужно (если только есть такая возможность) попросить прощения у всех, кого мы вольно или невольно обидели, и самим всех простить.

После причащения необходимо благодарить Бога. Нужно внимательно выслушать благодарственные молитвы по святом причащении. Если по какой-то причине не было возможности выслушать их в храме, надо прочитать их самому по Молитвослову. В течение дня следует воздерживаться от суетных занятий и празднословия.

Чудо святого причащения

Однажды, когда святой игумен Сергий совершал Божественную литургию, Симон, ученик преподобного, видел, как небесный огонь сошел на Святые Тайны в минуту их освящения, как этот огонь двигался по святому престолу, озаряя весь алтарь, — он как бы вился около святой трапезы, окружая священнодействующего Сергия. А когда преподобный хотел причаститься Святых Таин, Божественный огонь свился, «как бы некая чудная пелена», и вошел внутрь святого потира. Таким образом, угодник Божий причастился этого огня «неопально, как древле купина неопально горевшая…» Ужаснулся Симон от такого видения и в трепете безмолвствовал, но не укрылось от преподобного, что ученик его сподобился видения. Причастившись Святых Таин Христовых, он отошел от святого престола и спросил Симона: «Чего так устрашился дух твой, чадо мое?» — «Я видел благодать Святого Духа, действующего с тобой, отче», — отвечал тот. «Смотри же, никому не говори о том, что ты видел, пока Господь не позовет меня из этой жизни», — заповедал ему смиренный авва.

Таинство елеосвящения (соборование)

В греческом и славянском языках слово елей значит масло; кроме того, в греческом оно созвучно слову «милость». В Таинстве елеосвящения при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого Таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название «елеосвящение». В народе оно называется соборованием, потому что по традиции совершает его собор из семи священнослужителей. Однако будет действительным и Таинство, если от лица Церкви совершит его один священник.

К этому Таинству больной должен быть приготовлен через Таинство покаяния. Хотя иногда и праведникам Господь Бог посылает болезни для духовного совершенствования, у большинства людей болезнь является результатом разрушительного действия греха. Поэтому в Священном Писании говорится, что истинным Врачом является Бог: Я Господь, целитель твой (Исх 15, 26). Любой болящий должен прежде всего обратиться к Богу, чтобы очиститься от грехов и исправить жизнь. Без этого помощь медицины может оказаться недейственной. Спаситель наш, когда к Нему принесли расслабленного для исцеления, прежде всего прощает ему грехи: Чадо! прощаются тебе грехи твои (Мк 2, 5). На связь прощения грехов и исцеления по молитве священников указывает и святой апостол Иаков (см.: Иак 5, 14-15). Святые отцы руководствовались библейским учением: «Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может уврачевать и тело от временных страданий и болезней», — говорит преподобный Макарий Великий. О прощении грехов в Таинстве соборования пишет великий старец Амвросий Оптинский: «Сила Таинства елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи, забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие». Мыслью о связи телесного исцеления с прощением грехов проникнуты все молитвы Таинства святого елея.

Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь наш во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам — апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк 6, 13). Это свидетельствует о Божественном установлении Таинства елеосвящения.

Ближайший ученик Христов апостол Иаков говорит, что исцеляли молитвой и помазанием елея не только апостолы, но и пресвитеры: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак 5, 14-15).

В древности это Таинство совершалось несколькими пресвитерами и не было строго установлено их число. Дозволялось делать это и одному пресвитеру. В конце VIII или в начале IX века в Восточной Церкви елеосвящение совершали семь священников. Число это в Священном Писании символизирует совершенную полноту. В наших современных Требниках говорится о «седми священниках». Но, повторяем, и один пресвитер в случае нужды может совершать это Таинство.

Из слов святого апостола Иакова легко заключить, что это Таинство подается больному. При этом речь идет о тяжело болящем, которого святой апостол называет страждущим. Однако ни в Священном Писании, ни у святых отцов не говорится о том, что речь идет только об умирающих. У людей, не имеющих правильного церковного сознания, часто встречается серьезное заблуждение, что соборование совершается только над умирающими. Порой такие люди доходят даже до суеверия, думая, что больной умрет, если его соборовать. Мнение это совершенно неправильное и не имеет основания ни в заповеди апостола об елеосвящении, ни в чине, по которому оно с древности совершается в Православной Церкви.

По правилам Православной Церкви больной, над которым совершается елеосвящение, должен находиться в сознании.

Соборование не совершается над младенцами, не достигшими семи лет, поскольку врачевание больного находится в прямой связи с очищением его души от забытых и неосознанных грехов. Таинство святого елея может совершаться в храме, если больной в состоянии передвигаться, а также дома или в больнице.

Если соборование совершается в храме при участии многих прихожан, необходимо предварительно записаться (указать свое имя) за свечным ящиком для поминания его во время молитв.

Совершение над болящим Таинства елеосвящения как средства духовного врачевания не отменяет употребления естественных средств, данных Господом для врачевания наших болезней. И после соборования о болящем необходимо иметь заботу — приглашать врачей, давать лекарства, принимать другие меры к облегчению его состояния и выздоровлению.

После соборования больному следует в ближайшее время причаститься Святых Христовых Таин.

Таинство венчания

Брак православных христиан должен быть благословлен Богом, освящен Церковью, и это благословение мы получаем в Таинстве венчания. Православный брак имеет великое значение, он совершается во образ союза Христа и Церкви. Как пишет апостол Павел: муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. И далее: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф 5, 25). В Таинстве венчания вступающим в брак дается благодать Божия для того, чтобы они строили свой супружеский союз в единомыслии и любви, были единой душой и телом, а также для рождения и христианского воспитания детей. Но самое главное, нужно помнить: венчание не магическое действие, которое связывает навечно и помогает им независимо от того, как они будут себя вести. К сожалению, очень многие люди так и понимают Таинства и обряды. Мол, нужно что-то такое сделать, совершить какой-то ритуал, и у меня все будет хорошо. Нет, без наших трудов, веры и молитвы никакое Таинство не будет иметь пользы. Господь дает нам благодать, помощь, а мы должны открыть свое сердце и с верой принять ее, стать соработниками Богу на ниве нашей семейной жизни. И тогда венчание может дать нам очень многое, мы в полноте получим его благодатные дары. Поэтому нужно молиться Богу, просить Его о помощи и воплощать в своей семье главную заповедь о любви к ближнему. Муж, подобно тому как Христос любит Церковь и заботится о ней, должен любить свою супругу, а жена должна почитать и слушаться мужа, как Церковь чтит и любит Христа. Христианин должен приступать к Таинству венчания с мыслью, что вступает в брак один раз на всю жизнь и будет вместе со своей Богом данной половиной делить все радости и трудности. Только с такой мыслью можно выдержать все испытания и бури житейские.

О том, что мы заключаем брак для вечности, венчающимся напоминают кольца — символ бесконечности, без начала и без конца, — они надеваются при обручении супругов. Такое же значение имеет троекратное хождение во время венчания вокруг аналоя, также знак вечной жизни. Перед тем как обвести венчающихся вокруг аналоя, священник надевает на них венцы.

Что это за венцы? Митрополит Антоний Сурожский пишет: «В древности каждый раз, когда бывал праздник, — самый обыкновенный семейный, или городской, или государственный праздник, — люди надевали венцы из цветов. В Древней Руси в день своего венчания невеста и жених назывались князем и княгиней — почему? Потому что в древнем обществе, пока человек не был женат или замужем, он являлся членом своей семьи и был во всем подвластен старшему в семье — отцу ли, деду ли. Только когда человек женился, он делался хозяином своей жизни. Древнее государство состояло как бы из союза суверенных, то есть независимых, семей. Они были свободны выбирать свою судьбу. Все вопросы решались в согласии, во взаимном понимании, но каждая семья имела свой голос и свои права».

Происходило как бы венчание на новое царство. Вступая в брак, создавая семью, супруги создают не только свое маленькое «государство», но, главное, свою малую церковь, которая является частью единой Вселенской Православной Церкви. В этой церкви люди так же, как и в Церкви Вселенской, собрались, чтобы служить Богу, вместе идти к Нему и вместе спасаться. Как уже было сказано, муж является в этой малой церкви главой, образом Самого Христа Спасителя — Главы Церкви великой. Супруга и дети — помощники главы семейства-церкви во всех семейных трудах и делах.

Венцы возлагаются в знамение победы: жених и невеста не были побеждены до брака невоздержанием и сохранили девство. Тот, кто до брака потерял целомудрие и чистоту, строго говоря, недостоин венцов. Поэтому на второбрачных или совсем не возлагали венцов, или возлагали не на головы, а на правое плечо (постановление Стоглавого Собора).

У венцов есть и другое значение. Это также венцы мученические, которыми Господь венчает своих верных рабов, выстоявших во всех страданиях и испытаниях. Брак — это не только семейные радости, это совместная ноша, иногда очень нелегкая, крест, который несут супруги, испытания и бури, которые выпадают на их долю. В браке иногда спасаться ничуть не легче, чем в монастыре. Это ежедневное «ношение тягот друг друга», безропотное несение жизненного креста вообще называют бескровным мученичеством.

Надев на жениха и невесту венцы, священник молитвенно обращается к Богу: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я (их)». Эти слова являются тайносовершительной формулой во время венчания. Священник произносит их трижды. Слова славою и честию венчай взяты из Псалтири (Пс 8, 5-6). Псалмопевец говорит, что человек при сотворении увенчан славою, потому что получил образ и подобие Божие. Он увенчан также честью, поскольку Бог даровал ему власть над всеми другими тварями. По мнению святителя Иоанна Златоуста, в венчании можно видеть благодатное восстановление того величества над тварями, которым были облечены Адам и Ева в то время, когда Бог изрекал им брачное благословение: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт 1, 28).

Во время Таинства венчания супруги пьют из общей чаши. Чаша подается три раза сначала мужу, а потом жене. Чаша символизирует то, что в браке все радости и испытания супруги должны делить пополам, поровну.

Существует благочестивая традиция для молодоженов — исповедаться и причаститься на литургии в день венчания. Этот обычай связан с тем, что в древности благословение супружеской пары происходило на литургии. Отдельные элементы литургии до сих пор присутствуют в чине венчания: пение «Отче наш», общая чаша, из которой пьют супруги… Исповедь и причастие перед венчанием имеют большое значение: рождается новая семья, у молодоженов — новый этап жизни, и начать его надо обновившись, очистившись в Таинствах от греховной скверны. Если никак не получается причаститься в день венчания, сделать это надо накануне.

Таинство священства

Святые апостолы, ближайшие ученики Спасителя, избранные Им Самим, получили от Господа благодать совершать Таинства: крещения, исповеди (разрешения от грехов), Евхаристии и другие. Апостолы по наставлению от Бога (ибо Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями (Еф 4, 11), через возложение рук (рукоположение) стали поставлять людей в священные степени: епископа, пресвитера (священника) и диакона. Апостол Павел пишет епископу Титу, которого он поставил для Церкви острова Крит: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит 1, 5). Из этого следует, что епископы, как преемники апостолов, получили от них власть не только совершать Таинства, но и посвящать в священные степени. В Православной Церкви преемство епископских посвящений, рукоположений идет непрерывно от самих апостолов.

Диаконы — помощники священников и епископов — являются третьей степенью священства и также рукополагаются епископами. В первенствующей Церкви, в апостольские времена, были избраны первые семь диаконов, их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (Деян 6, 6).

Таинство священства дает благодать для совершения церковных Таинств, священнодействий и служб. Оно имеет и другое название — хиротония, что в переводе с греческого означает рукоположение. И во времена апостолов, и сейчас в священные степени посвящают при возложении рук епископа на ставленника и чтении над ним специальных молитв.

Священных степеней три: епископ, пресвитер, диакон. Епископ является старшим священнослужителем, имеет власть рукополагать священников и диаконов, а также совершать все другие Таинства.

Пресвитер, священник может совершать все Таинства, кроме рукоположения. Диакон служит, помогает при всех Таинствах, священнодействиях и службах, но только вместе с епископом или священником.

Таинство рукоположения происходит на Божественной литургии, которая совершается епископским служением. Епископа, по апостольским правилам, рукополагают не менее двух других епископов. Обычно рукоположение в епископы совершается торжественно, целым собором епископата. В пресвитерскую и диаконскую степень посвящает один епископ. В диаконы рукополагают на литургии уже после освящения Святых Даров. Этим показывается, что диакон сам не имеет права совершать Таинства.

Хиротония архимандрита Мелетия (Павлюченкова) во епископа Рославльского и Десногорского

Священника рукополагают после великого входа на литургии, чтобы он мог потом участвовать в освящении Святых Даров. В епископы посвящают в начале литургии, после входа с Евангелием, и это показывает, что епископ сам может рукополагать в разные степени священства.

Священнослужители — не только совершители святых Таинств и церковных служб. Они — пастыри, наставники для народа Божиего, имеют благодать и власть учить и проповедовать слово Божие.
.

МОЛЕБЕН.

Молебен — это особое молитвенное последование, содержание которого составляет сугубое моление ко Господу Богу, Пресвятой Богородице или святым. Молебен совершается епископом или священником и служится по образу сокращенной утрени. В молебне, так же как и на утрени, произносится мирная ектения, «Бог Господь», поются тропари, читаются канон, прокимен, Евангелие и сугубая ектения. Евангелие на молебне читается не перед каноном, а после его 6-й песни. Завершается молебен молитвой. Иногда к молебну присоединяют акафист. Молебен может сопровождаться водосвятием. Водосвятный молебен называется малым освящением воды, в отличие от великого водоосвящения, которое совершается в праздник Крещения Господня.

Молебны бывают благодарственные и просительные. Последние совершаются по поводу событий и нужд общественно-церковной или частной жизни: путешествий, начала нового дела, освящения воды, стихийных бедствий, нашествия иноплеменников, эпидемии, неурожая, болезни. Они могут совершаться в храме, дома, в общественных местах и вне помещения.

Чинопоследования содержатся в «Книге молебных пений», а также в Требнике.

Если молебен служится в храме, нужно подать записки с именами за свечной ящик, а если в каком-либо другом месте — самому священнику. Подавая записку, надо указать: вид молебна (благодарственный, о путешествующих и т.п.) и кому совершить моление (ко Господу Богу, Пресвятой Богородице). Если молебен заказывается святому (одному или нескольким), то надо указать его имя. Далее необходимо перечислить имена тех, за кого предстоит совершить молебен.

Поделиться ссылкой: